Entenda o que é o Batuque, sua origem, história e importância cultural, e veja por que esse tema pode cair no Enem.
No Carnaval 2026, a Portela (uma das escolas de samba mais tradicionais do Rio de Janeiro e a maior campeã do carnaval carioca) desfilou na Marquês de Sapucaí com o enredo “O Mistério do Príncipe do Bará — A Oração do Negrinho e a Ressurreição de sua Coroa sob o Céu Aberto do Rio Grande”. O tema colocou os holofotes sobre uma religião pouco conhecida fora do sul do Brasil: o Batuque, a principal expressão de fé afro-brasileira do Rio Grande do Sul.
Mas o que é exatamente o Batuque? Por que ele é importante para a história do Brasil? E o que tudo isso tem a ver com o Enem? Vamos entender.
O Brasil tem várias religiões de matriz africana
Quando falamos em religiões afro-brasileiras, muita gente pensa imediatamente no Candomblé, da Bahia, ou na Umbanda, mais associada ao Rio de Janeiro. Mas o Brasil é um país continental, e a experiência da diáspora africana produziu diferentes tradições religiosas em diferentes regiões. O Batuque (também chamado de Nação) ocupa, no Sul do país, o mesmo lugar que o Candomblé ocupa na Bahia, o Tambor de Mina no Maranhão, a Jurema Sagrada no Nordeste e o Xangô em Pernambuco.
Todas essas religiões compartilham uma raiz comum: a tradição iorubá e banta trazida pelos povos africanos escravizados. Mas cada uma desenvolveu características próprias ao longo dos séculos, em diálogo com o contexto histórico, cultural e geográfico de cada região.
O que é o Batuque?
O Batuque é uma religião de culto aos orixás, que são divindades ligadas à natureza, às forças cósmicas e às experiências humanas. Cada orixá tem seus próprios símbolos, cores, alimentos sagrados e domínios: Ogum é o orixá dos caminhos e do ferro; Iemanjá, das águas; Oxum, do amor e dos rios; e Bará (equivalente ao Exu do Candomblé) é o mensageiro entre os humanos e o sagrado, o guardião das encruzilhadas e dos inícios.
A prática do Batuque acontece nos terreiros, espaços sagrados onde se realizam os rituais chamados de xirê, uma sequência de cantos, danças e invocações dedicadas aos orixás, acompanhadas pelo toque dos tambores. É justamente esse elemento (o toque rítmico) que dá nome à religião: batuque vem de “batucada”, referência à percussão que conduz as cerimônias.
O Batuque está presente principalmente no Rio Grande do Sul, mas também em Santa Catarina, Uruguai e Argentina, onde comunidades afro-diaspóricas se estabeleceram ao longo dos séculos XVIII e XIX.
A presença negra no Sul
Um dos pontos mais relevantes do enredo da Portela (e que merece atenção especial para o Enem) é o questionamento do imaginário que associa o Sul do Brasil exclusivamente à imigração europeia. O carnavalesco André Rodrigues declarou que a proposta era “debater a descentralização da historicidade negra do Brasil, focando na formação do Rio Grande do Sul”.
De fato, o Rio Grande do Sul recebeu um número expressivo de africanos escravizados, sobretudo nos séculos XVIII e XIX, para trabalhar nas charqueadas (produção de carne seca), nas lavouras e nas cidades. Porto Alegre teve uma população negra significativa, e foi nesse contexto que o Batuque se consolidou como religião, muitas vezes praticado de forma discreta, nos bairros periféricos, longe dos olhos das autoridades.
Os números confirmam essa herança: o Censo 2022 revelou que o Rio Grande do Sul é o estado com maior proporção de praticantes de religiões afro-brasileiras do país: 3,2% da população gaúcha, contra 1% da média nacional. Ou seja, na prática, o estado mais associado à imigração europeia é também o mais afro-religioso do Brasil.
O apagamento dessa história é um fenômeno real: a narrativa dominante sobre o Sul do Brasil privilegiou a contribuição dos imigrantes alemães e italianos, tornando a presença afro-gaúcha praticamente invisível no imaginário nacional. O enredo da Portela foi recebido com críticas por parte do público, exatamente por questionar esse estereótipo, o que, para muitos ativistas e intelectuais negros gaúchos, só reforça a necessidade de o tema ser debatido. A escritora e podcaster Luana Carvalho, gaúcha radicada no Rio de Janeiro e uma das vozes que respondeu publicamente às críticas, destacou que deslegitimar a existência e a importância da população negra gaúcha equivale a reforçar um silenciamento histórico. Ela própria foi, indiretamente, uma das inspirações para o enredo: uma postagem sua recomendando o documentário Cavalo de Santo (sobre religiões de matriz africana no Sul) foi usada pela equipe de carnavalescos durante a pesquisa para o desfile.
Vale lembrar ainda que o próprio Dia da Consciência Negra, celebrado em 20 de novembro, tem raízes no Rio Grande do Sul: a data foi proposta por um grupo de estudiosos e ativistas gaúchos como alternativa à comemoração da Abolição da Escravatura (13 de maio), em memória da morte de Zumbi dos Palmares, líder do maior quilombo do Brasil colonial, assassinado em 1695.
Quem foi o Príncipe do Bará?
O personagem central do enredo da Portela é Custódio Joaquim de Almeida, figura histórica que teria nascido na região do antigo Reino do Benin, na África Ocidental, no século XIX. Segundo a tradição, ele era um nobre chamado Osuanlele Okizi Erupê, daí o título de “Príncipe”. Chegou ao Brasil ainda no século XIX e se estabeleceu em Porto Alegre, onde morreu por volta dos anos 1930.
Custódio era babalorixá, ou seja, um sacerdote de alto grau no Batuque, e seu papel foi fundamental para a consolidação e legitimação da religião no Rio Grande do Sul. Segundo a antropóloga Maria Helena Nunes da Silva, ele “serviu para legitimar de forma transparente uma realidade que existia dentro da cidade e que era mascarada por conta do grande fluxo de migração branca”. Sua história, no entanto, ainda é objeto de debate entre historiadores e antropólogos, o que torna a figura ainda mais intrigante e o “mistério” do título do enredo ainda mais significativo.
O legado de Custódio está presente até hoje na cidade. Em 2020, a Câmara de Vereadores de Porto Alegre aprovou o tombamento do Bará do Mercado Público como patrimônio histórico-cultural da cidade. Na crença do Batuque, esse espaço no coração do Mercado Público abriga o orixá Bará (entidade que abre caminhos e representa a fartura), e é frequentado por devotos de diferentes tradições religiosas.
O que o Batuque tem a ver com o Enem?
O tema é compatível com pelo menos três grandes eixos temáticos do Enem:
1. História e formação do Brasil: a escravidão, a diáspora africana e a resistência cultural dos povos negros são temas centrais do currículo de história. O Batuque é uma expressão direta dessa resistência: manter vivas as tradições religiosas africanas foi uma forma de preservar identidade, memória e dignidade em um contexto de violência extrema.
2. Diversidade cultural e religiosa: o Brasil é um dos países mais plurais do mundo em termos de religiosidade. Compreender as religiões de matriz africana é fundamental tanto para a redação quanto para questões de ciências humanas.
3. Racismo estrutural e apagamento histórico: o enredo da Portela denuncia um fenômeno estudado pelas ciências sociais: a invisibilização das populações negras na construção das identidades regionais. Esse tema é recorrente no Enem, que frequentemente traz textos sobre patrimônio cultural, memória coletiva e desigualdade racial.
Para fixar: principais conceitos
- Batuque (ou Nação): religião afro-brasileira de culto aos orixás, predominante no Rio Grande do Sul e no extremo sul do Brasil.
- Orixá: divindade cultuada no Batuque e em outras religiões de matriz africana, associada a forças da natureza e dimensões da experiência humana.
- Bará: orixá mensageiro e guardião das encruzilhadas, equivalente ao Exu do Candomblé. No Batuque gaúcho, é o primeiro a ser saudado nos rituais.
- Terreiro: espaço sagrado onde se realizam os rituais do Batuque.
- Xirê: sequência de cantos e danças dedicadas aos orixás, conduzida pelo toque dos tambores.
- Babalorixá: sacerdote de alto grau, responsável por conduzir os rituais e orientar os fiéis.
- Diáspora africana: dispersão forçada dos povos africanos pelo mundo em decorrência do tráfico negreiro.
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